警句格言
顺着上面的脉络，《道德经》就不再难懂。
这个“懂”，不是明白，也不是理解，而是一种内在的体悟，你可能在读到某些地方会心一笑，好像什么都懂了，却总是无法用语言把这种喜悦描述出来。
这个“懂”，不是在墙上挂一幅“上善若水”、“厚德载物”那么肤浅，而是清楚地知道了怎样做才能向善、怎样做才能厚德。
这个“懂”，不是解读出什么高深的理论，而是与自己的生活紧密的联系在一起，知道文中什么是观点，什么是论据，什么是方法，什么是借喻。
这个“懂”，不是证明了它是一本用来做什么的书，而是从自身出发，利用它来指导自己的生活。
规律
许多人都希望通过读《道德经》掌握规律。
这是一个可以实现的梦想，又是一个难以实现的梦想。
而实现与否的差距，就在于是否能够彻底的放下曾经的“自我”。
书中用很大的篇幅描写和论证规律的存在，以及发现规律的方法。
就我自己的感受来说，了解规律最切实可行、行之有效的方法是下面一句话：
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
为什么这句话是了解规律的方法？
因为老子在这句话的后面还有一句：吾何以知天下之然哉？以此。
如何理解这句话才能掌握其中的智慧呢？
对于很多人来说，试图掌握规律的目的是为了先人一步，避免被动。
就好比希望了解他人一样。
怎样才能了解他人？
这是很难做到的。通常情况下，我们觉得自己了解了一个人，其实只是通过表面现象加上自我想象的自以为是罢了。
为什么这样说？
事实证明，两个人之间的交流并非只有两个向度，而是有许多。至少包括：你、你认为的自己；他、他认为的他；你认为他认为的你，他认为你认为的他。
所以，这两个人之间的交流是建立在哪个向度呢？这种情况下怎么会产生真正的交流呢？彼此又怎么可能真正做到了解呢？
如何打破这个困境？
以身观身
简单来说，就是从自身找原因。
复杂点说，就是先去真正的了解自己。
从自身找原因，并不是说要将责任推给自己，而是观察自己是如何看待事物的，是怎样了解这个世界的。
只有了解了自己，才有可能了解他人。
为什么？
因为或许人与人之间有着很大的不同，比如出身、性别、相貌，但是却在更深的地方有着相同的本质。
比如：都拥有生命、都会死去。
在此处更为重要的共同点是：我们都在接受同一种文化模式的教育。
因此，对于大多数人来说，看待事物看待世界的模式都是一样的。
这个模式可以称之为“思想”。
所以，只要了解了自己怎么想，大概率就能了解别人在怎么想。
这句话有一个比较容易混淆的逻辑：它不是说你认为他人怎么想，那么他就如你所想。而是通过了解自己想法产生的过程认出一种思维模式，认出这个模式，由于共同的文化熏陶，那么他人的思想也很难跳出这个模式。
这就是以身观身的表面意思。
现代商业模式的成功，就是充分利用了这种共同的思维模式，同时也是不了解这种模式的人被割韭菜的原因。
平行世界
我们生活在同一个世界，但是每个人又都拥有着自己的世界。
无论把自己的世界称之为“你眼中的世界”还是“你心中的世界”，你都是它们的主宰。
一个又一个这样的世界组成了无数个平行世界——你，与他人；你，与事物；你，与思想。
虽然你就是你自己的世界的主宰，但是从生活感受来说，似乎你并不能主宰自己的生活，因为你活得不快乐。
这就是最需要我们思考的问题。
而这个问题的答案只能从自己身上寻找。
找到这个答案，一切问题都会迎刃而解。
如此，我们便可以知晓“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”为什么可以让你把握规律的智慧了。
通过这个方法会让我们达到一种怎样的境界呢？——不出户以知天下，不窥牖以见天道，其出弥远，其知弥少。
那么“以身观身”的深层意思是什么呢？
何谓贵大患若惊？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？
这句话就是对“我，和无我”的辨证解释。
无身就是无我，做到“无我”便不再有任何问题。
无我之后还有什么？
剩下的就是生命本身了，这就是以身观身的深层含义。
当你能够感受自己的生命是什么时，你就能够感受他人的生命力，最终彼此将会在生命的层面联接。
真正的交流开始了！
天下有何大事？
天下大事唯有生死。
人生大事却总是围绕着“得失、有无、利弊、存亡、过去和未来”循环往复。
这就是人性，这就要“无”的那个我最喜欢的东西，也思想的大部分内容。
围绕着这些内容经营人生，必然会欲望不止琐事不断。
为学日益，为道日损。这些习惯显然是背“道”而施的行为 。
这样怎能主宰自己的世界，把握自己的人生，看清事物的本质呢？
因此，老子说：取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
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