看了那么多经书，读了那么多经典，写了那么多关于修行的文章，悟到了那么多让自己觉醒的道理，窃以为，没有比标题更具概括性的修行箴言了！
让我们详细的了解一下这句话的道理。
无相
无相，是修行的大门，也是修行的开始，但却不是修行的目的。
要想进入这个神奇的征程，必定要对“相”有个自己的体悟，不管它究竟是什么。若是对“相”没有自己的体悟，就难以做到有的放矢。
“相”是什么，每个人都有不同的理解。
经文中对“相”的描述有许多，比如“凡所有相皆为虚妄、见诸相非相、相由心生”等等。
就我个人的感悟，“相”，可以是具体的事物，也可以是对具体的事物产生的想象。
此种观点带给我什么样的启示呢？
1、我接受了物质终究也是一种空无大于实有的存在。
接受这个理论并不是单凭一种信念，而是从宗教哲学的空无理论，结合物理科学对物质的研究，以及人生的过往感受等各方面，一步步让自己接受并体悟到其中的含义。
同时，这种接受只是承认了一个相对的概念，并没有因此就相信一切都是不存在的。
2、既然我看到的一切都是虚幻的，那么我对看到的一切产生的想法只能更加虚幻。
总结出这个观点，我才开始真正审视自己的所思所想。当我能够做到较为轻松的观察自己的思想时，各种问题的答案便不再无解。
3、如果能够无视这些存在，那么它们就不会引发你的情绪变化。
无视，并非是假装看不见，也不是睁眼说瞎话，像头倔驴一样非要说一切事物就是假的，而是尊重它们存在的事实，接受事物的本然。
同样的，思想虽然具有极大的虚幻性，但却不会因为你相信它是假的它就会消失，但是却可以做到不被它控制。
4、相，我更接受它是指我们不受控制的思想
一块石头拥百分之九十九的空间，这个观点来自现代原子模型。就像一个瓶子，它的用途来自绝大部分的内部空间。
然而，即便这是真的，在我们死去之时，或许这块石头依然存在。所以，它的空幻只是一种相对的概念。
思想却截然不同，它会随着生命的逝去而消失。
既然如此，那么它让我们焦虑、恐惧、抑郁、痛苦，就是完全没有必要的，至少是不可信的。
为什么这么说？
因为我们终究会死去！
对哲学的辨证理解让我相信，“相”的终极指向就是我们对事物的思考。
所以，停止解决实际问题之外的思考，就是“破相”，就是“破执”，就是解决所有问题的最终方法。
这就是我理解的“无”和“相”的意思，在此基础上，接下来就是如何加深加强对“无相”的体悟，在生活中有意识地去练习和观察自己是怎样执着于这些“相”的。
这个过程就是在相信“无相”的基础上进阶训练，即“不住相”。
不住相
基于对“相”的理解和对自己思想的观察，越发看清自己是如何被这些“相”迷惑的，也就是宗教所说的“着相”。
逐渐的意识到自己为什么会执着于那些事物，为什么会执着于这些事物而产生念头，为什么这些念头会让自己开心或是难过。
在经过长时间的观察中，我明确的知晓了这个变化过程的模式，意识到了思维是如何经由分析判断把事物在身体上转化为情绪的。
因此，对于“不住相”的练习，主要内容就是避免注意力过度集中在思考上，甚至不再相信自己的想法，只在乎内心的感受。
练习的方法有许多，在以前的文章中也有描写过，但是别人的方法只能是借鉴，要想为你所用，只有靠自己寻找。
我此刻就处于这种状态——自己与思想的博弈中，也就是“不住相”的修行中。
经文对这个过程的描述是：生清静心，不应住色生心。
从某种意义上来讲，只要能够让自己体验并做到这两句话的方法就是修行的好方法。
像我写这样的文章对我来说就是好方法，几乎所有的内容都是以自问自答的形式创作出来的，因为人生的问题太多，所以素材就取之不尽。
这种方法其实类似于“费曼学习法”。
费曼学习法是一种十分高效且深入学习的技能，它的意思是，当你能够运用自己的语言去解释这样的概念时，表明你已经深入的了解并能够掌握它们。
这真是一段漫长而煎熬的旅程！
在未曾觉悟之前，我是难以察觉自己的思想变化的，因此，当它带给我痛苦和烦恼的时候，并不能意识到有什么问题，甚至于认为很正常，并把它归咎于性格、命运。
当我能够观察自己的所思所想时，惊讶的发现，原来我的脑海中充满了如此之多的想法，而且无时无刻不在进行，以至于睡着了也会在梦中浮现。
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