在《楞伽经》中，大慧菩萨摩诃萨问佛：云何为想灭？云何从定觉？
这句话翻译过来就是：怎么才能把杂念消除让自己平静呢？怎么才能从静中生定，然后从定中扬升觉知呢？
很显然，这两个问题就是所有修者在最初修行迫切希望知道的答案。
因为这就是修行的最终目的。
从所有诸如佛经、道经之类的灵性书籍中获取修行经验，有着一个无解的逻辑：或许你读完了所有经书，却依然不知其所；有可能只是看了一句偈语，便会从此开悟。
而本文的这句偈语，就蕴含着此种能量。
为想灭，从定觉
这句偈语既是答案，又是方法。
1、为什么说它是答案？
想灭，即是杂念不存！
而杂念不存，即是无所执；而无所执，便能心静；而心静，则能意定；意定，便能彰显自性；自性彰显，便可快意人生。
从定觉，即是从定中生出敏锐却如如不动的觉知！
心不静则意不定，意不定则生慌，慌则乱，乱则失。
因此，想灭，觉生，便是修行的最终目的，也是修行唯一的方向，所以说这就是答案。
至于这个目的达成之后会有怎样的体验，只能仁者见仁 智者见智了。
2、为什么说它是方法？
这里的方法不是某种特定的手段，而是说，只要能够摒除杂念，无论你采用了何种方式，都能称之为方法。
例如，有告诉你，修行一定要打坐，如果对你而言无法接受或者毫无收获，那么这种方式对你来说就称不上“方法”；如果你因为跌了一跤，看到一块石头静静地躺在路边就有所感悟，那么能带来这种感觉的方式就是你的“方法”。
生活中这样的方式太多了，能不能发现却是因人而异。
而产生这种差异的根本原因就是“觉知”的警觉程度。
但是心不静就不能意定，意不定就难以升觉，觉知迟钝又会无法促进修行。这是一个环环相扣的逻辑，却不是一个无解的模式。
要想解开这个模式，完全靠他人，不管用；完全靠菩萨，不管用；完全靠经书，更不管用。
你只能靠自己。
怎么靠？
任何可以让你暂时放下杂念的方法都要勤加体验。当你突然觉得神清气爽的时候，提醒自己观察一下为什么会这样。
这里的神清气爽有一个标准，那就是无缘由的！
如果是因为一些外部变化导致，比如发了一笔横财、嗑了药之类原因，那么这种感受是不属于修行范畴之内的，它们只会让你在迷失自我的路上越陷越深。
当你开始向往那种无缘由的神清气爽的感觉时，你自然会把握那个时刻的到来，这个把握就觉知。
怎样把握呢？
你要注意让你神清气爽的缘由，注意，就是观察，观察就是觉知，觉知就是无思考的观察。
这个过程会从偶尔一撇变为有意把握，从有意把握变为主动注意，从主动注意变为时刻觉知。
你会观察到什么具体的事物让你神清气爽吗？
不会的。
因为无缘由的神清气爽才是最终的归宿，一旦有缘由，它就变味了。
可是终归要有一个缘由吧？不然的话，怎么突然就能有这种奇妙的感觉呢？
什么是缘由？
缘由是思考的结果！
就像没有过去怎么会有现在、没有现在怎么会有未来之类的问题，都是一种受时间限制的思维模式。
凡事如果没有缘由，只能在无思考的情况下才会出现。
有缘由便是有事。
而老子曾说：取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
心中有事，便不能神清气爽。
以此类推，你观察的结果只能是发现，神清气爽的原因是因为在那一刻你停止了思考！
你在注意什么？你应该观察什么？
注意你是不是走神了，观察自己是不是又陷在思考之中了。
从哪里走神？
从当下！
当下很重要吗？
是的。
为什么？
因为它是你的生命唯一可以显现的地方，是你的自性本来唯一生存的沃土。
虽然思考会让我们在过去和未来流连忘返，但是这个举动只能在当下发生，离开了当下，你又会在何处流连于过去和未来呢？
因此，即便你仍然坚信过去和未来很重要，但是离开了当下它们什么都不是。
当下如此重要，为什么我们不容易全身心的活在其中？
因为思考。
思考把你本该放在当下的注意力吸引到过去和未来之中了。
而你，却不曾察觉！
你能察觉到的只有因此带来痛苦和烦恼。
为什么注意力放在过去和未来会让你痛苦和烦恼？
因为你想知道一个缘由：为什么我不快乐！
这个缘由没有答案，因为答案就在当下。
而你，却一直在过去和未来寻找。
观察到这一点，那个环环相扣的逻辑就会打开突破口，“何为想灭，何为定觉”的禅宗问题就有了你自己的答案……
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