修行心语——过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
前言
此句偈语，出自金刚经第十八品“一体同观分”。
白话过来，大意是：我可以知晓所有众生的所思所想。为什么？因为从更高的层次来看，宇宙中并无“心”这个东西，它只不过是世人给那个神奇的所在取了一个“心”的名字而已。那么我是因何凭借这个理论知晓众生的所思所想呢？须菩提，因为世上本来就没有永恒的东西，而人心却总在试图寻找永恒，这就是我可以悉知众生之心的原因。
此句偈语，后人多有解读，唯曾国藩解读最为着名，他说：物来顺应，既往不恋，当下不杂，未来不迎。
窃以为，这是最接近如来说法的感悟。
而这，也是透过表象看到本质的原理。
解析其意
都说人心所向。
人心向哪？
向利，向欲。
老子在《道德经》中说：咎莫大于可欲，祸莫大于不知足。说的就是人心，也就是人性源头。
此等人性，所谓向善还是向恶，众说纷纭，不一而足。
司马迁在《史记. 货殖列传》中说：天下熙熙,皆为利来；天下攘?攘?,皆为利往。故，难以仅凭善恶视之。君子爱财，取之有道；小人爱财，利欲熏心。
殊知，此心为欲，并非指理，故此心非彼心。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，从字面上来看，似乎印证了金刚经言空的表相。
然而，若是单纯把其视作对空的论证，那么就是不解其义，是在谤弗，是以身见弗，以相解弗。
何以故？
金刚经，粗看似在言空，然而经文所指之“空”，实非人心所解之空，此空非彼“空”，乃是“以空见性，以虚务实”。
用经中语调来说，空者，实为非空，是名为空。
而从人心惯性思维来看，空，即是无。
然而，从禅宗来讲，空，并不等于无，而是指“不空”，虚而不空！
就如我们看到一朵花，如来说它是空。空在何处？空在它是因缘和合而成，空在它是若干原子的排列，空在它有朝一日灰飞烟灭；说它是不空，是因为它有形有相，有色有香，视之有物，嗅之芬芳。
由此，何为空？何为相？
用现代语表达，即是你中有我，我中有你，本是同根，相煎何急！
关于修行
世人修行的概念，由来已久。
或因人生不如意，或因看破红尘，或因寻求一方净土…
在这个充满焦虑、压力、迷茫、不知所措的时代，修行显得格外重要。
似乎，它成了现代人可以解决这些问题的唯一可行方式。
修行，很神秘吗？
非也！
修行，很深奥吗？
非也！
修行，很困难吗？
非也！
所谓修行，不过是一种改变、一种选择，一个从习惯性生活、习惯性思考方式中改变的主动意识。
即——一念之间！
这一念的转变并不难，难得是这一念从此代替曾经的万念。这个过程，就是修行的过程。
而在这个过程中，这句?偈语，完全可以当成修行的心法，将其运用在你试图改变的各种情况中。
就像把善有善报，恶有恶报牢记在心一样，如果你的所言所行皆都以此为基础，便是一种修行。
同样的，把这句偈语当成修行心法的妙处也在于此。
何为不可得
何之将其视作修行的心法？
以人心为基础，生命、人生所在何处？
唯过去、现在、未来。
然，又说过去、现在、未来皆不可得，此心何住？
过不了这个槛，修行便是无的放矢。
皆说经义不可思议，因果亦不可思议。然，不可思议并非不能思议，待能思议，亦解不可思议之义，便是开悟。
世人皆想悟道，却总是悟道无门。
老子早在《道德经》有云：反者，道之动！
人心将生命和人生寄托于过去、现在、未来，那么反之就是道的形态。
什么是反者？
过去、现在、未来之心，皆不可得！
为什么这样说？
过去可曾回来？现在能否留住？未来岂是注定？
流水落花春去也，天上人间……
修行，最忌从一个极端走向另一个极端。譬如对“反者”的运用，人心既然寄托于过去、现在、未来，那么此刻我能无视过去、现在、未来，我就算得道开悟了吗？
非也！
实相者，即是非相，取名实相；所说不可得，即是可得，取名不可得。
王阳明说：汝未来看此花时，汝花与汝心同归于寂，汝来看此花，此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外。
虽说“凡所有相皆为虚妄”，然，此相之虚仅是相对，从感触受而言，它们实而不虚。
因此，相信“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，并不是为了证明将生命与人生寄托于过去、现在、未来有多么荒谬，而是破除因将生命与人生寄托于过去、现在、未来而在心中生起的执念！
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